Das Wissen der Vorfahren

Die indigenen Völker des Amazonas und der Anden geben seit Generationen eine Sicht auf das Leben weiter, in der Pflanze, Körper und Geist niemals voneinander getrennt werden. Dieses Wissen - eine Praxis und ein Verhältnis zur Welt, kein klinischer Beleg - nimmt Tatwa mit der gebotenen Sorgfalt auf und gibt es seinerseits weiter, ohne jemals zu behaupten, es ersetzen oder auf eine Formel reduzieren zu können.

Laurent Ghellers Weg an der Seite der indigenen Völker

Laurent Ghellers Verbindung zu den indigenen Völkern reicht bis vor die Gründung von Tatwa zurück. Sie begann 2001 in Guatemala, wo er erstmals mit indigenen Gemeinschaften in Kontakt kam. Diese Begegnung sollte seinen weiteren Weg prägen, während er sich zugleich in Kinesiologie und Quantenmedizin ausbildete.

2014 vertiefte sich diese Verbindung in Kolumbien: Laurent knüpfte dauerhafte Beziehungen zu den Völkern der Siona, Kofan, Tubus und Arhuacos sowie zu weiteren Völkern, die überliefertes Wissen über die Pflanzen der Region bewahren. Im selben Jahr lernte er Marcela Saavedra kennen, die seine Lebensgefährtin und Mitbegründerin dieses Projekts werden sollte. Gemeinsam gründeten sie Tatwa am 1. August 2014 in Kolumbien - nicht als von vornherein geplantes kommerzielles Projekt, sondern als natürliche Fortsetzung dieser Begegnungen und des Vertrauensverhältnisses, das mit den Gemeinschaften entstanden war.

Das Protokoll der Ernte - eine Beziehung vor der Entnahme

Bei Tatwa ist das Sammeln einer Pflanze niemals eine isolierte Handlung. Jede von uns verwendete Pflanze ist mit einer Gemeinschaft verbunden, die ihr Wissen bewahrt, und auf deren Gebiet und mit deren Zustimmung alles beginnt.

Vor dem Betreten des Waldes wird bei den höchsten Autoritäten der betreffenden Gemeinschaft um Erlaubnis gebeten. Nur sie kann den Zugang zu dem Gebiet und den von ihr geschützten Pflanzen gewähren. Anschließend wird der Hüterpflanze, jenem Baum, der über die gesuchte Pflanze wacht, ein Begrüßungsritual dargebracht, bevor die Expedition tiefer in den Wald vordringt.

Manche dieser Expeditionen dauern bis zu vier Tage, bevor die Pflanze erreicht wird. Diese lange Zeit ist ebenso Teil des Protokolls wie die Ernte selbst: Sie zwingt dazu, langsamer zu werden und sich dem Gebiet anzupassen, statt es einfach zu durchqueren.

Wenn die Pflanze gefunden ist, bleibt die Ernte maßvoll. Wir entnehmen niemals alle verfügbaren Blüten: Nur ein kleiner Teil wird gesammelt, während der Rest der Natur überlassen wird, damit der natürliche Kreislauf fortbestehen kann. Für die Arbeit von Tatwa genügt eine sehr geringe Menge. Die Seltenheit jeder Essenz hängt weniger von ihrer Verfügbarkeit ab als von der Achtung vor dieser Grenze, die wir uns selbst auferlegen.

Der Gesang der Pflanze - eine weitergegebene Praxis

Nach der Ernte der Pflanze kommt ein für Tatwa typischer Schritt hinzu: die Extraktion dessen, was Laurent Gheller den Gesang der Pflanze nennt. Mithilfe eines dafür entwickelten Geräts erfasst er die elektrostatische Differenz zwischen der Wurzel und einem Blatt und wandelt diese Welle in ein hörbares Signal um. Diese Information dient anschließend dazu, das Quellwasser zu dynamisieren, das bei der Herstellung jeder Essenz verwendet wird - nach demselben Prinzip der Dynamisierung, das sich wissenschaftlich direkt an der in unserem Referenzwerk beschriebenen homöopathischen Methode orientiert.

Diese Praxis wird von einer weiteren begleitet, die ebenso fest in der Arbeitsweise von Tatwa verankert ist: Vor Beginn der Produktion überprüfen die Mitarbeitenden des Labors ihren eigenen emotionalen Zustand. Dem Bewusstseinszustand derjenigen, die jede Essenz herstellen, wird besondere Aufmerksamkeit gewidmet - in der Überzeugung, dass dieser Zustand ebenso zum Prozess gehört wie die technischen Handgriffe.

Wir stellen diese Praxis so dar, wie sie ist: als eine Überzeugung und Tradition des Hauses Tatwa, die als solche weitergegeben und vertreten wird.

Die Verbindung zwischen Körper und Geist in diesen Traditionen

In vielen traditionellen Heilkunden Lateinamerikas, darunter auch jenen der von uns begleiteten Völker, werden die Pflege des Körpers und die des Geistes nicht getrennt voneinander betrachtet. Körperliches Unwohlsein und innere Unausgeglichenheit werden dort gemeinsam angesprochen, in einer ganzheitlichen Sicht auf den Menschen, statt isoliert behandelt zu werden, wie es die westliche Medizin häufig tut. Diese Sichtweise inspiriert den Ansatz von Tatwa, ohne ihn ersetzen zu wollen. Es ist ein einfacher und dennoch in unseren Gesellschaften seltener Grundsatz: Niemals den Zustand des Geistes behandeln, ohne den Körper zu berücksichtigen, der ihn trägt - und umgekehrt.

Lebendiges Wissen, nicht in der Vergangenheit erstarrt

Diese Traditionen sind keine Relikte, die wir für die Zwecke einer Markengeschichte ausgraben würden. Sie werden heute von lebendigen Gemeinschaften ausgeübt, seit Generationen in denselben Gebieten. Im Jahr 2022 nahm die UNESCO das traditionelle Wissenssystem der vier indigenen Völker Arhuaco, Kankuamo, Kogi und Wiwa der Sierra Nevada de Santa Marta in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf. Diese Anerkennung würdigt keine erstarrte Vergangenheit: Sie bezeugt ein Wissen, das weiterhin weitergegeben und praktiziert wird und mit dem Tatwa verantwortungsvoll und angemessen in Dialog treten muss, anstatt sich aus der Ferne davon inspirieren zu lassen. Unser Engagement für die Arhuacos geht über das von ihnen weitergegebene Wissen hinaus und setzt sich vor Ort für den Schutz ihres Gebiets ein.

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Dieses überlieferte Erbe ist eine Facette unserer Arbeit; die andere liegt in der wissenschaftlichen Strenge, die jeden Herstellungsschritt begleitet. Beide ergänzen einander, ohne dass eines dem anderen übergeordnet wird.